Jak naznačují značky ve schématu, biblické příběhy nám říkají, že sestupující Duch se objevuje a sestupuje, když se „otevřela nebesa“ – doslova, když se nebesa „rozdělila“ nebo „roztrhla“ (jako roztržený oděv). Viz například Marek 1,10, kde se píše: „
Na Mléčné dráze zobrazené v aplikaci Stellarium a na obrázku výše můžete vidět, že toto slovo „rozklížená“ nebo „roztržená“ je velmi výstižným popisem Mléčné dráhy, když stoupá vzhůru za Vodnářem a když po ní „dolů“ letí majestátní souhvězdí Cygnus. Ve skutečnosti se tento rys Galaxie Mléčné dráhy, který můžeme pozorovat z našeho pozorovacího místa na Zemi, často označuje jako Galaktická trhlina nebo Velká trhlina. Téměř jistě se jedná o vodítko zahrnuté do textu, které má pomoci potvrdit, že výše uvedená souhvězdí jsou ta, která jsou popisována.
Existují důvody domnívat se, že svatba v Káně, při níž se voda proměnila ve víno, souvisí také se souhvězdím Vodnáře (za prvé, Noe byl ve Starém zákoně také popsán jako první, kdo vyrobil víno, a již jsme zkoumali důkazy, že byl spojen také s Vodnářem).
Je možné, že všechny tyto události a epizody skutečně představují doslovné a historické události, které se shodou okolností také docela přesně shodují s konkrétními souhvězdími, jež byla na obloze umístěna dávno předtím, než se vůbec staly. Je také možné tvrdit, že tyto události byly předvídány a pak byly „předem zakresleny ve hvězdách“.
Obě tato vysvětlení je však obtížnější udržet vzhledem k tomu, že se zdá, že více biblických zpráv se shoduje se stejnými souhvězdími a že jiné spisy, mýty a posvátné příběhy z celého světa, které mají postavy s úplně jinými jmény a jsou popisovány jako žijící v úplně jiných částech světa, se také docela přesně shodují se stejnými souhvězdími!
Zdá se být mnohem pravděpodobnější, že tato písma, stejně jako mýty prakticky všech starověkých kultur na celém světě, ve skutečnosti neměla zachycovat doslovné a historické události, které se odehrály na planetě Zemi, ale že se jedná o skvěle zpracované nebeské alegorie, které mají vyjadřovat esoterické pravdy. Jestliže lze prokázat, že mnoho příběhů po celém světě a mnoho příběhů v samotném Starém a Novém zákoně vychází ze stejných souborů souhvězdí, pak je velmi pravděpodobné vysvětlení, že stejná souhvězdí dala vzniknout mnoha různým esoterickým mýtům, které tato souhvězdí „oblékají“ různými způsoby, aby sdělily hluboké poznání, které je obtížné pochopit jinak než prostřednictvím metafory.
Jestliže je tomu tak, co by se tedy tato řada příběhů spojených s Epifanií (nebo Teofanií) mohla snažit sdělit?
Pro možnou odpověď znovu zvažte citát z přednášky esoterika Alvina Boyda Kuhna z roku 1936, citovaný v tomto předchozím příspěvku a dále diskutovaný v následujícím příspěvku o Třech králích (kteří jsou také úzce spojeni se Zjevením Páně), v němž Kuhn tvrdí:
Bible je dramatem našich dějin tady a teď; a není pochopena v plné síle a použitelnosti, dokud každý čtenář nerozpozná, že je v ní ústřední postavou! Bible je o tajemství lidského života. Místo aby se vztahovala k událostem vzdálené epochy světských dějin, zabývá se skutečností živé přítomnosti v životě každé duše na zemi.
Jinými slovy, Zjevení Páně je o tajemství lidského života a není pochopeno v plné síle a použitelnosti, dokud si neuvědomíš, že ty sám jsi v něm ústřední postavou!
Scéna křtu s rozpoznáním či zjevením božství v tom, o němž Písmo popisuje, že sestoupil do vtělené podoby, a pak byl ve scéně křtu „položen pod vodu“, popisuje a zobrazuje stav každé lidské duše, která se ponořila do vtělení, když opouštíme říši ducha (říši horních živlů „vzduchu“ a „ohně“), abychom se oblékli do těla z „hlíny“ – tedy těla složeného z nižších živlů „země“ a „vody“ (sedmi osmin vody, jak nám bylo řečeno).
Tyto příběhy vyjadřují poselství, že každý z nás v sobě nese božskou jiskru, která byla ponořena do vody a zastřena uvnitř naší hmotné podoby. Ponořeni do tohoto světa tělesnosti a materiálnosti můžeme až příliš snadno zcela oslepit onu „neviditelnou říši“ neboli říši ducha a žít, jako bychom byli zcela hmotnými bytostmi, a popírat nebo zcela zapomínat na svou duchovní podstatu. Jedním z účelů těchto textů je přimět nás, abychom si vzpomněli – a zdá se, že jedním z účelů slavení svátku Zjevení Páně je pomoci nám vzpomenout si, že my sami a každá lidská bytost, se kterou se kdy setkáme, obsahuje „skrytého boha“, božskou jiskru.
Ačkoli některé ze staletých tradic a obřadů, které v mnoha kulturách provázely slavení svátku Zjevení Páně, nemusí být všem čtenářům známé, mnohé z nich jsou velmi silné a v některých společenstvích se provádějí dodnes. Mnohé z těchto starých tradic jako by naznačovaly poselství o ponoření božské jiskry do hmoty, kde je skryta a kde musí být nalezena a poté „vzkříšena“.
Jednou z nich je rituál známý jako Žehnání vod, při němž je kříž přenesen k oceánu nebo k jezeru či velké řece a ponořen do vod. Alvin Boyd Kuhn ve svém mistrovském textu Ztracené světlo z roku 1940 vysvětluje, že samotný kříž je symbolem vtěleného stavu každého muže a ženy v tomto hmotném životě: máme fyzickou složku, kterou představuje vodorovná příčka kříže, a duchovní složku, kterou představuje svislá příčka kříže.
Položení kříže do vody představuje naše ponoření do hmotné říše: vyzdvižení kříže z vody představuje poznání či zjevení božské přirozenosti, která může být skrytá a dokonce zapomenutá, ale kterou nikdy nelze zcela popřít. Jedním z našich důležitých úkolů v tomto životě je rozpoznat a pozvednout tuto božskou jiskru v nás samých, v druhých a vlastně v celém stvoření kolem nás. Zjevení Páně, které se odehrává v našem ročním cyklu, kdy slunce začíná opět vylézat z hluboké jámy zimního slunovratu, se vyznačuje rituály, které tento důležitý úkol zprostředkovávají.
V mnoha kulturách se kříž skutečně hází do vody, kde se pak mladí lidé předhánějí, aby ho jako první našli a vyzvedli – vyzdvihli ho z hlubin. Tento rituál pokračuje každoročně až do dnešních dnů. Příklady si můžete snadno vyhledat na YouTube.
Alvin Boyd Kuhn podává své vysvětlení symboliky kříže a vody — a objasňuje, že kříž byl dlouho používán jako symbol i v mnoha „nekřesťanských“ tradicích, včetně tradic starých Egypťanů a mnoha kultur Ameriky:
Ve velmi přímém smyslu je kříž spojen se záplavou vody, kterou je třeba překonat, se křtem a plavbou po dolním moři. Tento snad nejstarší ze všech náboženských symbolů (v žádném případě se nejedná o výlučný nástroj křesťanské typologie) byl tím nejjednodušším a nejpřirozenějším ideogramem, který bylo možné vymyslet, aby stál jako ukazatel hlavní základní danosti lidského života – skutečnosti, že se v člověku zkřížily ve spojení dva protikladné póly ducha a hmoty. Kříž je pouze odznakem našeho vtělení, osového zkřížení duše a těla, vědomí a hmoty v jedné organické jednotě. Živočišná přirozenost, která kráčela vodorovně k zemi, a božská přirozenost, která kráčela vzpřímeně, zkřížily své linie síly a vědomí v jednom organismu.
Toltékové nazývali kříž Stromem obživy a Stromem života. Kříž je symbolem života, nikdy ne smrti, kromě toho, že „smrt“ znamená inkarnaci. Byl to kříž života na zemi, protože jeho čtyři ramena představovala čtyřnásobný základ světa, čtyři základní prvky, zemi, vodu, vzduch a oheň, lidského chrámu, a protože byl symbolem reprodukce nového života, a tedy obrazem kontinuity, trvání, stability, věčného principu, který se ve smrti stále obnovuje. Šeptanda esoterických bájí uvádí, že právě strom, na němž byl Ježíš oběšen, vyrostl z klíčku či semínka ze zakázaného Stromu života v Genesis! Existuje mnoho případů, kdy kříž vyrůstá v nový život. Spasitel není přibit na strom, on je stromem. Spojuje v sobě horizontální lidsko-zvířecí a vzpřímené božské. A strom ožívá; z mrtvého stavu vykvétá plným listím. List je znamením života na stromě. Egypťané na podzim shazovali tatarský kříž a při jarním slunovratu nebo rovnodennosti jej znovu vztyčovali. Dvě polohy tvořily kříž. Tat je páteří Osirida, znamením věčné stability. A Tattu bylo „místo ustavení na věky“. 414 – 416.
Tato pasáž vysvětluje, že rituál shazování kříže a jeho opětovného vztyčování předcházel doslovnému křesťanství, jak bylo formulováno v prvním až pátém století našeho letopočtu. Byl to rituál ve starém Egyptě spojený se sloupem Djed (Kuhn používá tvar Tat, starší verzi zápisu téhož slova v našem systému písma – dnes se běžněji píše jako Djed). Kuhn ostatně vysvětluje, že Egypťané měli legendu, v níž Isis ztratila sloup Tat v moři (Ztracené světlo, 420-421), a také rituál, při němž jej svrhli do vod Nilu (str. 306). Na výše uvedeném videu je také vidět, že kříž hozený do vody, aby byl znovu vyzdvižen, je ovinut listím, což dobře souvisí s výše citovanou Kuhnovou diskusí o kříži kvetoucím listím jako znamení života.
Po přečtení tohoto textu a zhlédnutí videa se staleté malby a fresky zobrazující Jana Křtitele ve scéně na řece, jak nese dřevěnou hůl v podobě kříže, ještě více naplní silným významem.
Kuhn tvrdí, že rituál shození kříže do vody a jeho opětovné vyzdvižení představuje božskou jiskru v každém z nás, shozenou do inkarnace a skrytou, kterou musíme rozpoznat a pozvednout. Rituály, při nichž jeden plavec najde kříž a vynese jej na hladinu, a pak je po celý rok uznáván jako výjimečný, jako by vštěpovaly poučení, že „každý čtenář rozeznává sám sebe jako ústřední postavu“ v mýtu či posvátném dramatu. Ve velmi reálném smyslu je pojetí Epifanie nebo teofanie „celé o tobě“ – ty jsi „hvězdou“ představení, stejně jako plavec, který jako první vyzdvihne kříž, je „hvězdou“ dramatu pro daný rok.
Další tradice z Epifanie nebo teofanie po celém světě, které zdůrazňují stejné poselství, zahrnují tradici pečení jedné černé fazole do koláče: host svátku, který najde fazoli ve svém kousku, je „králem“ nebo „královnou“ pro svátek. To opět vypovídá o symbolice „skrytého boha“ nebo „skrytého božství“ uvnitř každého muže a ženy: to je poselství našeho lidského vtělení, které je podle tohoto výkladu předáváno ve všech starobylých písmech světa.
A zde se vracíme ke skutečnosti, že na výše uvedených obrazech znázorňujících Ježíšův křest, který je spojen s Epifanií či Teofanií neboli zjevením jeho božské podstaty, je postava Ježíše zobrazena s rukama v charakteristické pozici „modlitby“, která je v křesťanské tradici spojena se slovem „Amen“ a v Indii a dalších kulturách s požehnáním „Namaste“.
V předchozím příspěvku jsme se zabývali skutečností, že slovo „Namaste“ znamená „Klaním se ti“, a tím i „Klaním se božství v tobě“, a dokonce „Božství ve mně uznává a uznává božství v tobě“. Podobně slovo „Amen“, které je spojeno s toutéž polohou rukou, je jménem staroegyptského boha „Amon“ nebo „Ammon“ či „Amoun“ – skrytého boha.
Toto spojení je nanejvýš vhodné pro Zjevení Páně, v němž se zjevuje skrytá božská podstata.
Mohli bychom pokračovat dál a dál v úvahách o úžasných a hlubokých pravdách, které nám toto zkoumání otevírá k prozkoumání. Nicméně jedna praktická aplikace, která se zdá být něčím, o čem můžeme přemýšlet každý den (a na které pracuji ve svém vlastním životě), je koncept žehnání a ne proklínání. Pokud bereme vážně skutečnost, že každý muž a každá žena, s nimiž se setkáváme, jsou obdařeni vnitřní božskou jiskrou, pak bychom se na ně měli chtít dívat s pozitivními úmysly a vidět je nad rámec fyzických a materiálních a „zvířecích“ reakcí, které můžeme mít, když – například – nám v dopravní zácpě zkříží cestu (nebo se zastaví na zelenou na tak dlouho, aby ji sami projeli a způsobili, že ji mineme).
Na první pohled se to může zdát zvláštní, ale reagovat na takovou situaci skutečnými myšlenkami na požehnání vůči nim vyvolává úplně jiné reakce než reagovat nadávkami (i když se nikdy ani nedozvědí, co se vám honilo hlavou nebo co jste řekli v autě).
A existuje mnoho dalších aplikací, mnohem hlubších než tato.
Předchozí příspěvky se zabývaly definicí požehnání, které souvisí s rozpoznáním a povznesením ducha v nás samých, v ostatních lidech, ve zvířatech a rostlinách, v potocích a skalách a v celém ostatním hmotném vesmíru.
A zdá se, že pojetí obsažené ve starověkých spisech a tradicích týkajících se Zjevení Páně – nejen v novozákonních spisech, ale i v posvátných tradicích starého Egypta a dalších starověkých kultur po celém světě – nám ukazuje zcela stejný směr.
.