Études mongoles et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines

Tunguzové a antropologie

2Oblast tunguzských studií umožňuje diskutovat o mnoha setkáních na několika úrovních, od populačních pohybů až po historii antropologie v různých vypjatých politických kontextech. Týká se pohybu, oddělování a opětovného setkávání Tunguzů prostřednictvím čínsko-ruských konfliktů a správy hranic. Oblast zahrnuje také setkávání a izolaci ruského, západního a čínského akademického světa během historického napětí studené války. Tyto vědecké vztahy se skládají ze spolupráce, společných základů, dlouhých odloučení a obnovených setkání. Tyto faktory ovlivnily jak samotné Tungusy, tak i příslušné badatele a vědy.

5V Rusku v sovětském období studovali Tunguy pozoruhodní etnografové, kteří přímo či nepřímo vzešli ze slavné antropologické školy založené Sternbergem a Bogorazem v roce 1917 na Státní univerzitě v Petrohradě, jako např. M. Vasilevič, I. M. Suslov, A. F. Anisimov, V. A. Tugolukov 1969, 1980, I. S. Gurvič 1948, A. I. Mazin 1984 a další (viz četné citace v tomto svazku), kteří vytvořili bohaté monografie. Mnoho etnografů a jazykovědců, kteří byli specialisty na problematiku Evenků, bylo během stalinských represí zatčeno. Přesto prokázali mimořádnou oddanost výzkumu tím, že pokračovali v práci i po svém pobytu v gulagu (Tumarkin 2002).

8Brzy po založení ČLR v roce 1949 byl uskutečněn „Projekt etnické klasifikace“ (ch. minzu shibie 民族识别), jedna z největších etnologických výzkumných expedic v dějinách lidstva, jejímž cílem bylo kategorizovat obyvatelstvo ČLR. Na konci 50. let 20. století byly nové etnografické poznatky, které projekt přinesl, publikovány pod názvem „Sociálně historické výzkumné šetření“ (Ch. Shehui lishi diaocha 社会历史调查). Každá „etnická menšina“ měla své vlastní etnografické šetření, například „Sociálně historické výzkumné šetření o Evencích“ (Ch. Ewenke zu shehui lishi diaocha 鄂温克族社会历史调查) (NZBZ 1986). Někteří z jejích autorů, včetně Lü Guantiana 吕光天 (1983), Zhao Fuxinga 赵复兴 (1981), Wu Shougui 吴守贵 (2003) a dalších, se později stali klíčovými vědci v oblasti studia Tunguzů, zejména s ohledem na Evenky. Dnes je v Číně mnoho badatelů, včetně Chanů a příslušníků „etnických menšin“, specialisty na tunguzská studia v různých oblastech antropologie (folkloristika a religionistika, historická antropologie a v poslední době i environmentální antropologie). Bailan 白兰, oročenský specialista na oročenskou kulturu, a Wure’ertu 乌热尔图, odborník na orální historii Evenků, jsou jen dva takoví jedinci (Bailan 1991, Wure’ertu 2007).

9Do poloviny 80. let 20. století západní vědci čínské Tunguy nestudovali kvůli nemožnosti provádět terénní výzkum v oblastech, které byly tehdy pro etnografický výzkum uzavřeny. V roce 1985 provedl terénní výzkum mezi pastevci sobů Evenků německý sinolog a etnolog Ingo Nentwig (1960-2016) (Nentwig 2003), v roce 1993 jej následoval Němec Georg Heyne (Heyne 1999).

10V Evropě a Americe se etnografie Tunguzů dlouhodobě těší zájmu obecné antropologie. Objevuje se v mnoha známých pracích věnovaných šamanismu, animismu, vztahům člověka a přírodního prostředí a sociální organizaci (mimo jiné F. Boas, C. Lévi-Strauss, E. Lot-Falck, L. Delaby, R. Hamayon a Ph. Descola 2005). V roce 1976 vyšlo v časopise Études mongoles et sibériennes, založeném R. Hamayonem a nyní přejmenovaném na Études mongoles & sibériennes, centrasiatiques & tibétaines (EMSCAT), zvláštní číslo zcela věnované tunguzským šamanům. Opíraje se o bohatou bibliografii vytvořenou carskými a sovětskými vědci, Delaby nabídl důkladnou analýzu role, kterou hráli šamani mezi tunguzskými společnostmi (Delaby 1976). Z politických důvodů byl terénní výzkum Sibiře pro západní vědce v 70. a 80. letech 20. století nesmírně obtížný, což znamenalo, že většina jejich studií poskytovala antropologickou analýzu založenou na dříve publikovaných pracích ruských etnografů.

11Rozpad Sovětského svazu v roce 1991 umožnil rozvoj akademických kontaktů a dlouhodobých terénních výzkumů v Rusku a Číně a přivedl na Sibiř a do severovýchodní Číny novou generaci západních antropologů.

12Západní antropologové byli jistě ovlivněni ruskou etnografií, pokud jde o přijetí dlouhodobých terénních výzkumů. Od roku 2000 nová generace ruských vědců překlenula příslušné zvláštnosti ruské a západní školy tím, že spojila intenzivní etnografický výzkum s nejnovějšími západními antropologickými teoriemi. Antropologie a etnologie, které byly do Číny poprvé uvedeny spolu s dalšími západními společenskými vědami na počátku 20. století, sloužily především komunistické ideologii. Dnes čínští antropologové a etnologové sice pokračují ve výzkumech věnovaných „tradiční kultuře“ tunguzských „etnických menšin“, ale zároveň přinášejí nové perspektivy zkoumáním nových současných problémů, které se v tunguzských oblastech objevily.

13Od poloviny roku 2000 podnítily iniciativy tunguzské inteligence jak z Ruska, tak z Číny k pořádání kulturních setkání napříč nově otevřenou hranicí některé badatele k přechodu k přeshraničním studiím. V knize Frontier Encounters: Billé, Delaplace a Humphrey nabízejí různé etnografické případové studie, které zdůrazňují dynamiku hraničních „shromáždění“ v severní Asii mezi Ruskem, Mongolskem a Čínou (Billé et al. 2012). V návaznosti na výzkum pohraničních národů v severní Asii vydal Humphrey zvláštní sborník s příspěvky věnovanými pojetí loajality a neloajality na rusko-čínské hranici (Humphrey 2017).

14V posledním desetiletí navíc vzrostl počet západních publikací týkajících se etnografie Tunguzů: dočkali jsme se několika antropologických knih, doktorských prací nebo recueil d’articles o animismu, nomádství, šamanismu, dětství, osobnosti a dalších tématech (mj: Hamayon 2012, Grotti et al. 2012, Ulturgasheva 2012, Kolås & Xie 2015, Brandišauskas 2017, Dumont 2014, Lavrillier & Gabyshev 2017).

17Jedná se o první pokus o shromáždění různorodých témat o tunguzsky mluvících skupinách z těchto dvou zemí. Chtěli jsme představit různé antropologické metodologie, jako je etnografie, etnohistorie, cestopisná literární studia, orální literární studia, etnolingvistika, srovnávací antropologie a participativní transdisciplinární výzkum. Editoři si přáli nabídnout rovnoměrný poměr příspěvků z čínských, ruských a západních akademických škol, včetně evenckých vědců z obou stran čínsko-ruské hranice.

18Jedním ze společných rysů Tunguzů v Číně i v Rusku, který ovlivnil jejich sebepojetí a zkomplikoval jejich studium, zejména jejich etnohistorie, je velmi složitá, neustále se měnící a zkomolená administrativní a etnografická klasifikace navršená na skupiny tvořící tento národ (národy), skupiny, které byly navíc velmi mobilní (stěhovaly se v rámci daných zemí i mimo ně). Tato mobilita byla umocněna politickými změnami.

Tunguzové v Rusku

23Při studiu četných přesunů tunguzských klanů na tisíce kilometrů mezi 17. a 20. stoletím se zdá, že klany, podklany a linie nabízejí ucelenější identitu a jasnější ekonomické jednotky než pojem Evenků a Evenů. Některé klany skutečně patří ke dvěma nebo více tunguzským národům a archivy ukazují, že některé subklany patřící k jednomu tunguzskému národu se někdy připojily i k jiným tunguzským národům (Lavrillier 2005, 2011). To spolu s neznalostí státu o jejich kulturních zvláštnostech může vysvětlovat zmatek ve správě. Nadřazeny administrativní klasifikaci vytvořily společenské vědy (které dozrály a institucionalizovaly se v průběhu 18. a 19. století) na základě lingvistických a kulturních studií vlastní nomenklatury sibiřských národů, které se v průběhu let vyvíjely.

25Většina Evenků a Evenů kombinuje pastevectví sobů s lovem a jarně-letním rybolovem; tyto ekonomické praktiky čelily mnoha změnám, které přinesla ruská politika. Přestože každý region, v němž Tunguzové žijí, má svá vlastní historická specifika (chronologie, lokální provádění politických opatření, ekonomická specifika, kontaktní národy atd.), jejich dějiny mají stejnou obecnou osnovu, která je zde uvedena níže. Některá z těchto regionálních specifik a s nimi spojené důsledky jsou podrobně popsány v příspěvcích tohoto svazku (viz Sirina, Fondahl, Lavrillier & Gabyšev, Brandišauskas).

26Po revoluci v roce 1918 rozhořela konflikty občanská válka mezi carskou a rudou armádou. Tunguzové, kteří ve skutečnosti nechápali důvody této války, pomáhali rudým i bílým jako průkopníci, a tak byli posléze oběma stranami potrestáni (Forsyth 2000, s. 251). Toto období vedlo k některým povstáním mezi Tunguy. Nejvýznamnější začalo v Nel’kaně (Ochotská oblast) a podíleli se na něm tunguzští lovci-pastýři a carský generál A. N. Pepeljajev; to vyvolalo oficiální vyhlášení 5 000 povstalců „Tunguzské republiky“. Tento útvar byl zrušen jednáním s Moskvou v roce 1925 (Pestěrev 2000) (o povstáních mezi Evenky v Číně viz Xie v tomto svazku).

27Sovětské úřady pomalu upevňovaly svou moc a kontrolu od 20. let 20. století v západních oblastech do 60. let 20. století pro nejodlehlejší východní oblasti. Nejprve instalovaly prodejní pulty (ru. artel‘, faktoriia) jako náhradu za carské obchodníky s kožešinami. K prvnímu vytvoření sovětu v rámci kočovného klanu došlo nominálně v roce 1921 na dolním Jeniseji, ale několik let po svém vzniku byl neúčinný (Vasilevič 1969b, Forsyth 2000). V blízkosti prodejních pultů či sovětů Rusové postavili několik dřevěných domů a základních (internátních) škol a zřídili státní kolchozy, kde se (oficiálně) dávky dělily mezi členy družstva. Sověti vedli kampaně na vštěpování gramotnosti dospělým i dětem (Vasilevič 1930, Sirina v tomto svazku), ale narazili na značný odpor kočovníků, kteří měli „tendenci se před ruskými úředníky skrývat“ (Forsyth 2000, Maksimov et al. 2001). Sovětské úřady a jejich politické ideje se etablovaly pomocí propagandistických nástrojů, jako byly usedlé „kulturní základny“ (ru. kul’tbaza) a kočovné „rudé jurty“ (ru. krasnaia iurta), které kombinovaly kulturní osvětu (včetně gramotnosti), lékařské služby, politickou propagandu a obchod s kožešinami. Některé z nich se staly domorodými regionálními centry (ru. tuzemnyj rajón, tuzemnyj sovet) (Forsyth 2000, s. 253). První abeceda pro jazyk Evenků byla vytvořena v roce 1928 (nejprve latinkou, ve 30. letech 20. století pak abecedou převzatou z cyrilice). Několik etnografů praktikovalo velmi ranou formu aplikované antropologie, jako například Vasilevič, který se aktivně podílel na vytvoření standardního evenkského jazyka pro školy a příručky, nebo Anisimov, který v roce 1929 vyučoval v „červené jurtě“ v Kamenné Tunguzce (Anisimov 1958). Kolchoz přitahoval nejchudší Tunguzy, zatímco ti nejbohatší prchali všemi směry na tisíce kilometrů, včetně čínsko-ruské hranice a Mongolska. Důležitou roli v tomto procesu sehrála nacionalistická složka ostatních domorodých národů, jako například ve dvacátých letech 20. století, kdy diskriminace Burjatů vůči Tunguzům přiměla některé z nich k migraci do Mongolska (Forsyth 2000, s. 251) a Číny (Hürelbaatar 2000, s. 74).

31Pro západní čtenáře jsou Tunguzové nejznámější díky slovu šaman, které se dnes běžně používá pro označení různých rituálních specialistů na Sibiři a pro označení celosvětových rituálních praktik. Sovětské ateizační kampaně, které zakazovaly rituály, věznily nebo střílely šamany a zabavovaly nebo ničily rituální předměty, však náboženský systém tohoto národa téměř vymýtily (mj. archivy 1924, 1925, Skačkov 1934, Suslov 1931, Forsyth 2000, s. 288-290, 314).

33Od zhroucení státního centralizovaného systému přerozdělování zdrojů na konci 90. let 20. století se Tunguové ve velké míře spoléhají na „tradiční“ hospodářství, jako je pastevectví sobů, lov kožešin a potravin a rybolov. Pro mnoho Evenků a Evenských regionálních skupin hrají divocí a domácí sobi zásadní roli jako tažná a jízdní zvířata a zdroj lovu. Domácí sob je důležitým zdrojem posílení, identity, vyprávění příběhů a kosmologických představ.

Tunguzové v Číně

36Pokud některé tunguzské skupiny byly poddanými říše Čching, jiné překročily hranice současné Číny na konci 19. a počátku 20. století. To je případ Evenků, pastevců sobů, a Chamniganů. Pod ruským a jakutským tlakem a za účelem nalezení lepších lovišť překročilo několik skupin evenkských pastevců sobů od počátku 18. do poloviny 19. století řeku Amur a usadilo se na čínském území. Ještě v roce 1915 byli pastevci sobů ruskými poddanými, platili daň na ruských březích Amuru a uzavírali sňatky v pravoslavné církvi (Shirokogoroff 1979, s. 67-68). Pastevci sobů také obchodovali s ruskými kozáky usazenými na čínské straně a vypůjčili si mnoho ruských slov, která se používají dodnes. Chamniganové poprvé opustili Rusko a usadili se v západních oblastech Hulun Buiru po Říjnové revoluci, ale migrační vlny pokračovaly až do roku 1934 (Janhunen 1996, s. 52). V Zakavkazsku se Chamniganci živili chovem koní a lovem, ale od roku 1880 postupně přešli na mongolské pastevectví (NMZ 1959, s. 8).

37Na počátku 20. století byli Tunguzové rozptýleni na velkém území a jejich způsob života se od sebe lišil. Navíc díky kontaktům s různými sousedními populacemi se Tunguové seznámili s různými náboženstvími (buddhismus, křesťanství a šamanismus) a hospodářskými praktikami (lov, pastevectví sobů, zemědělství atd.).

• Evenkijští pastevci sobů, známí také jako „jakutští Evenkové“ a „Aoluguja Evenkové“ (Ch. Aoluguya Ewenke 敖鲁古雅鄂温克) podle své etnické vesnice, představují nejmenší podskupinu, čítající méně než 300 lidí. Tradičně se věnují chovu sobů a lovu v lesních oblastech severovýchodní části autonomní oblasti Vnitřní Mongolsko v blízkosti řeky Argun. Státní politika posledních šesti desetiletí hluboce ovlivnila jejich nomádský způsob života, včetně zmenšování jejich nomádských oblastí, vytváření sedentárních prostor a rozvoje etnické turistiky (viz Dumont 2016, Xie a Dumont v tomto svazku).

• • 32 Suma je venkovská správní jednotka používaná v mongolsky mluvících oblastech autonomního (…) Vnitřního Mongolska

  Khamniganů, známých také jako „Tungus Evenki“, je přibližně 2000. Jsou roztroušeni především ve stepních oblastech Hulun Buiru v „Evenki sum32“ (č. Ewenke sumu 鄂温克苏木) Starého barského praporu a ve „Východním sum“ (č. Dong sumu 东苏木) Evenkského autonomního praporu mezi barskými Mongoly a Burjaty. V současnosti Chamnigané mluví kromě svého chamniganského jazyka také mongolsky, provozují mongolské pastevectví pěti tlam (ovce, koza, velbloud, kůň a kráva) a v létě používají mongolské jurty.

• Soloni, nejpočetnější skupina, jsou v současné etnografické literatuře nejméně probádaní. Lze je rámcově rozdělit na národy stepního a lesního pásma. Ve stepi žijí Soloni především v Evenkském autonomním praporu, přičemž velký počet se nachází na jihu u řeky Hui. Praktikují mongolské pastevectví a používají specifické kočovné obydlí zvané ogo. Je docela podobné mongolské jurtě, ale ogo je mnohem větší a je porostlé vrbami, které mu dodávají specifickou zlatavou barvu. Soloni mluví jak mongolsky, tak solonským jazykem, který se v této stepní oblasti obzvláště dobře zachoval. Stovky kilometrů daleko v lesní oblasti jsou skupiny Solonů roztroušeny v Zhalantunu, Arongqi, Dahurském autonomním praporu a v severní části provincie Heilongjiang, kde žijí v četných „etnických vesnicích Evenků“. Poté, co Soloni před desítkami let opustili lov, se nyní zabývají zemědělstvím a farmařením (Fuliang Shan 2014, s. 80).

39Čínská komunistická politika zahájená od 50. let 20. století hluboce ovlivnila tunguzský způsob života. Hlavními úkoly „modernizace“ hlásanými vládou byla sedentarizace, přeměna „tradičních hospodářství“ na intenzivní způsoby výroby a potlačování náboženských praktik. Industrializace zároveň způsobila nenapravitelné škody na lesích a pastvinách. V roce 2000 přijala čínská vláda environmentální politiku, například „ekologickou migraci“ (ch. shengtai yimin 生态移民) uzákoněnou mezi soby Evenky v roce 2003 v rámci „politiky otevření Západu“ (ch. xibu da kaifa 西部大开发).

40Po reformách zahájených čínskou vládou v 80. letech 20. století došlo k oživení náboženského života a rituálních praktik Tunguzů jak ze strany místních komunit, tak ze strany místní vlády. Jestliže u některých skupin (zejména u Oročenů, Evenků – pastevců sobů, Hezhe a lesních Solonů) většina šamanů zmizela nebo ukončila svou činnost, někteří rituální specialisté, včetně šamanů, se znovu objevili, zejména ve stepních oblastech; nejmocnější šamany dnes najdeme u Solonů – Evenků. Nejživější složkou rituálního života čínských Tunguzů jsou bezesporu obřady oboo: ty každoročně pořádají různé solonské klany, aby zajistily plodnost stád a blahobyt komunity (Dumont 2017). V některých jiných oblastech, kde šamanismus dávno zanikl, vytvořil etnický turismus nový druh profesionálních šamanských umělců, kteří pracují pro zábavu turistů.

Obsah svazku

41Předkládané články pokrývají tradiční výzkumná témata v novém světle a zpochybňují tak některé běžné stereotypy týkající se klasické etnologie Tunguzů. Cílem příspěvků je představit etnohistorické výpovědi a emické pohledy na historii, rituální koncepty a výsledky státní politiky. Sborník pokrývá impozantní časový úsek: od dávných migrací (Wure’ertu) po první ruské a zahraniční cestovatele (Borm), od prvního mezietnického partnerství (Sirina) po současné přežívání víry (Brandišauskas, Bulgakova, Simonova). Rozprostírá se také na obrovském geografickém území, od Katangy na západě (Sirina) po nejvýchodnější Sibiř (Bulgakova), od severní Sibiře (Lavrillier & Gabyšev) po severovýchodní Čínu (Dumont, Xie, Wure’ertu).

Etnohistorické retrospektivy

42První část svazku, věnovaná etnohistorickým retrospektivám, podává přehled různých vyobrazení domorodých skupin nalezených v prvních zprávách a v orální historii a nabízí emické výklady o původu domorodých skupin a jejich etnonym. Ačkoli etnogeneze Tunguzů byla hlavním tématem zájmu mnoha generací ruských etnografů (Tugolukov 1980, Vasilevič 1968, Dolgih 1960), tato část poskytuje jedinečné zaměření tím, že ukazuje, jak lze k tomuto tématu přistupovat z hlediska etnohistorie a perspektivy původních obyvatel.

43Jako odborník na evropskou cestopisnou literaturu se Jan Borm zabývá ranými literárními reprezentacemi Tunguzů a jejich náboženstvím, oblečením, bydlením a stravou. Autor analyzuje překlady cestopisu Isbranda Idese, díky němuž se slovo „šaman“ proslavilo po celém světě. Konkrétně porovnává anglické, francouzské a německé vydání těchto textů a zdůrazňuje, jak výrazné rozdíly mezi těmito verzemi měly vyhovět cílovým čtenářům. Šamanské praktiky se těšily zvláštnímu zájmu většiny cestovatelů a objevitelů, a proto byly podrobněji komentovány. Tyto texty dokládají dlouhou historii binárních reprezentací a vnímání sibiřských domorodců v Evropě: na jedné straně se setkáváme s démonizací šamanů a jejich praktik, kdy je někteří označují za „ďábelské umělce“, zatímco na druhé straně existuje diskurz, který Tunguy idealizuje a popisuje je jako „aristokraty Sibiře“.

44Evenkijský spisovatel z Číny Wure’ertu uvádí tři legendy, které se předávaly mezi evenkijskými pastevci sobů a solunskými Evenky žijícími v Čínské lidové republice. Na základě údajů shromážděných v 50. letech 20. století i během vlastního terénního výzkumu poskytuje autor cenné etnografické informace týkající se orální historie. Tyto tři legendy poskytují nejen cenné údaje o původu Evenků a jejich migračních pohybech podél řek severní Asie, ale také zdůrazňují velký význam řek pro národy Evenků. Autor se rovněž zabývá některými teoriemi o původu Evenků, které vypracovali čínští a evenkijští vědci.

45Etnoložka Anna Sirina pokračuje ve zkoumání mezietnických kontaktů analýzou regionálních a místních archivních pramenů a terénních údajů o interakcích mezi Evenky (Tunguzy) a staroruskými osadníky v horním toku Dolní Tunguzky. Popisuje vnímání Evenků místními Rusy a analyzuje hospodářské a kulturní rysy obou skupin. Ukazuje, jak mezi nimi probíhal oboustranný proces akulturace, zejména prostřednictvím loveckých aktivit, které nabízely společný prostor.

Domorodé znalosti, mobilita a politické krajiny

46Druhá část svazku „Domorodé znalosti, dovednosti, mobilita a politické krajiny“ přináší pět empirických a teoretických studií založených na současném terénním výzkumu prováděném mezi skupinami Evenků. Tyto články ukazují systém znalostí Evenků týkajících se klimatu, pozorování klimatických změn a prostorových praktik a vnímání; upozorňuje také na to, jak je mobilita Evenků utvářena současným společensko-politickým prostředím v Rusku a Číně.

47Domorodé dovednosti jsou středobodem transdisciplinární práce Lavrilliera (antropologa) a Gabyševa (pastevce sobů a spoluvýzkumníka), která na základě terénních materiálů analyzuje komplexní tradiční environmentální znalosti (TEK) jako systém prostřednictvím pozorování změny klimatu Evenky a jejich chápání extrémní události. Po diskusi o místě TEK v západních vědách článek vysvětluje emickou vědu o klimatu a její využití. Ukazuje, že namísto vnímání „extrémní události“ Evenkové rozlišují „extrémní proces počasí“ (kumulace klimatických anomálií ve stejných nebo různých oblastech, jako jsou teploty, srážky a sněhová pokrývka), „extrémní proces přírody“, kdy se klimatické události kombinují s vnějšími přírodními faktory (biodiverzita, predátoři atd.), a „hybridní extrémní proces“, kdy kumulované klimatické a environmentální anomálie interagují s vnějšími lidskými faktory (ekonomické, politické, průmyslový rozvoj, zákony). V tomto rámci autoři zdůrazňují existenci emických konceptů adaptace, odolnosti a zranitelnosti.

48Kulturní geografka Gail Fondahlová zkoumá, jak vznik a využívání „ekologické stezky“, stezky vedoucí z blízkosti severního konce jezera Bajkal v Burjatsku do tajgy a nakonec k „památnému stromu“ poblíž vesnice Holodnaja, je dobrým příkladem pro pochopení toho, jak Evenkové znovu vytvářejí a ztvárňují místa. Případ zejména ukazuje, jak Evenkové využívají krajiny k aktivnímu povzbuzování pocitu územní sounáležitosti mezi svou mládeží a ke sdělování tvrzení o územních právech cizincům.

49Antropoložka Aurore Dumont analyzuje, jak čínská státní politika v posledních šesti desetiletích vedla k transformaci kočovného hospodářství sobích pastevců Evenků. Na základě zkoumání ročních přesunů Evenků mezi jejich vesnicemi a tábory autorka tvrdí, že navzdory politice státu se mobilita pastevců stala flexibilnější a rozsáhlejší, zatímco pastevecké dovednosti zůstávají základní složkou jejich způsobu života. Neustálý pohyb Evenků mezi těmito dvěma vzájemně se doplňujícími prostory tak odráží jejich strategie přizpůsobování se ekologickým a politickým výzvám.

50V analýze čínských pastevců sobů Evenků pokračuje ve svém článku antropoložka Xie Yuanyuan. Ukazuje, jak byli pastevci nuceni vzdát se svého tradičního loveckého života a v roce 2003 byli v rámci politiky „ekologické migrace“ přemístěni do vesnice Aoluguya. Tito Evenkové jsou nyní pouze pastevci sobů, čímž zpochybňují svou zavedenou identitu „lovců“. Zároveň vláda v zájmu zachování životního stylu Evenků zavedla v oblasti cestovní ruch. V takovém kontextu autor nastoluje otázku, jak se myšlenky „prezentace kultury“ a „zachování lidí“ mohou vzájemně ovlivňovat a vyvolávat konflikty.

Lidské a zvířecí „individuality“, rituální praktiky a štěstí

51Závěrečná část se namísto historického tématu šamanismu zaměřuje pozornost čtenářů na pojetí zmocnění a rituálnosti u skupin Evenků. Tři níže uvedené příspěvky si kladou za cíl odhalit slovesné představy Evenků související s vlastnostmi připisovanými duchům, zvířatům, lidem a jejich vzájemným vztahům.

52 Antropolog Donatas Brandišauskas ve svém příspěvku zkoumá, jak se sociokulturní změny, k nimž došlo v sovětských dobách, a současné výzvy tvůrčím způsobem odrážejí a začleňují do evenkské kosmologie, rituálních praktik a vyprávění příběhů v oblasti Zabaikal. Různí zlovolní duchové, příšery a kanibalové, kteří existovali v kosmologii po staletí, se neustále setkávají v každodenním životě a jsou zobrazováni v současném evenkském vyprávění. Zatímco zmínky o kanibalských vlastnostech domorodého obyvatelstva byly hojně využívány a šířeny koloniálními mocnostmi, dnes Evenkové spojují vliv zlovolných bytostí s minulou i současnou státní politikou, tragickými událostmi, porušováním etických norem a osobním špatným chováním.

53Antropoložka a specialistka na orální literaturu Taťjana Bulgakova navrhuje srovnávací analýzu rituálů a reprezentací věnovaných tygrovi a specifických schopností připisovaných tomuto zvířeti u amurských Tunguzů-Mančuů. Tyto národy se k tygrům chovají jako k lidem a věří, že výjimeční tygři mají schopnost chovat se podobně jako lidé. Podle těchto šamanských představ by takové chování mělo být vysvětleno tím, že tygři jako nebezpeční predátoři se mohou snadno duchovně nabít, což umožňuje, aby těla některých tygrů sloužila duchům jako dočasná obydlí. Předpokládá se, že duchové, kteří tygry posednou, získají některé vnější znaky zvířete: ještě dlouho poté, co tato těla opustí, si zachovají schopnost dočasně se zviditelnit v tygří podobě.

54Knihu uzavírá příspěvek antropoložky Veroniky Simonové. Analyzuje v něm síť vztahů mezi lidskými a nelidskými aktéry. Na základě výzkumu praxe zvaní či přivádění divokých zvířat na lidská místa, jak ji popisují vyprávění pastevců sobů v Kalarské oblasti (Zabajkalsko), autorka ukazuje, že k tomu je třeba přistupovat jako k „magii kontaktu“, kdy se lidský a zvířecí svět prolínají: taková je přítomna i v místních perednických vírách. Tyto víry zahrnují smyslové vnímání zvířecího ducha, který představuje významnou část lidské přirozenosti. Článek zasazuje empirická data do rámce debat o perspektivismu a mimesis, dvou teorií, které jsou hojně využívány ve vědeckých interpretacích vztahů mezi lidmi a zvířaty na Sibiři. Autor argumentuje, že tyto teorie mají pro pochopení loveckých kultur v kontextu Evenků určitá omezení. Materiál o divokých jedincích vnesených do lidského prostoru a o perednických vírách ukazuje prioritu logiky „magie kontaktu“ jako substrátu vztahů mezi lidmi a zvířaty v tajze.

Transverzální perspektivy

55Tyto příspěvky nastolují nové otázky v tunguzské antropologii. Svazek především nabízí nové pohledy na rozmanitost minulých a současných mobilit tím, že analyzuje dávné dobrovolné migrace, nedávné nucené migrace, nomádské pohyby a současné pohyby, které propojují nomádský a městský prostor (Wure’ertu, Sirina, Xie, Dumont). K problematice akruální mobility Tunguzů se vyjadřují také dávné a současné pohyby a výměny přes čínsko-ruskou hranici (Wure’ertu, Dumont, Xie). Několik příspěvků zdůrazňuje význam řek nejen jako migračních tras, ale také jako markerů identity a etnické paměti (Fondahl, Wure’ertu). Kromě toho existuje silná vazba mezi biofyzikálním prostředím a zachováním tunguzské kultury (Fondahl, Lavrillier & Gabyshev). Jiná práce ukazuje, že nomádská mobilita je umožněna trvalým získáváním komplexních ekologických znalostí (Lavrillier & Gabyshev). Tunguzská inteligence v Rusku a Číně sdílí toto zaměření na mobilitu, neboť obě rády odkazují na prestižní zapojení Tunguzů do slavných kultur a říší (Čingischán, Siungnu, Sien-pej, Ši-wej atd.) a pohraničních dějin (Wure’ertu, Dumont).

56K problematice vztahů se státy přistupují různé příspěvky v celém svazku z hlediska politiky uplatňované při kontrole kočovného světa (Xie, Dumont, Fondahl), průmyslového rozvoje (Fondahl, Sirina, Lavrillier & Gabyšev) a represivních komunistických kampaní (Dumont, Brandišauskas, Sirina).

57Mnoho prací se zabývá otázkou mezietnických vztahů a konstatuje, že dlouhé kontakty daly vzniknout smíšenému místnímu obyvatelstvu: to vyvolává spíše pojem „lokální identity“ než etnické identity (Sirina). Tyto práce nás také informují o čínsko-venkovských nebo rusko-venkovských obchodních vztazích (Xie, Dumont, Sirina) a o mezietnických vzájemných vztazích v Rusku mezi západními cestovateli a Tungury (Borm) a přes hranice mezi Tungury v Číně a Tungury v Rusku (Dumont, Xie).

58Několik prací ukazuje, že navzdory několika desetiletím komunistických protináboženských kampaní v Číně a Rusku a úpadku šamanů animismus a šamanské rituální praktiky vykazují vysokou míru vitality, ať už v neorituálech, nebo prostřednictvím „tradičnějších“ forem na venkově (Dumont, Brandišauskas, Bulgakova, Simonova).

59 Z hlediska vnímání přírodního prostředí a rituálních praktik je překvapivé, že se mezi geograficky blízkými skupinami Evenků a mezi Nanáji objevuje mnoho různých emických konceptů souvisejících s pohledem na svět a vztahy mezi lidmi a zvířaty. Mnohé práce ukazují, že biofyzické prvky přírodního prostředí jsou stále považovány za posvátná místa a partnery či nástroje rituálních praktik (Fondahl, Brandišauskas, Dumont). To souvisí s různým vnímáním duší (nebo složek připisovaných lidským a zvířecím jedincům) a jejich schopnosti být osobní, obíhat mimo tělo, vstupovat do vztahů s jinými bytostmi a zanechávat stopy v prostředí (Bulgakova, Simonova, Brandišauskas). Mezi lidmi a zvířaty mají jedinci díky duchu, který „vlastní“ jejich tělo, nebo díky individuálně specifickému „duchovnímu náboji“, který zanechává „aktivní otisk“ na všem a všech, kterých se dotkne, možnost jednat, provádět rituály, rozvíjet nadání a tvořit. Každý z těchto konceptů je zřejmě velmi lokalizovaný a ne vždy existuje v jiných regionech. Přesto někdy existuje společné jádro, jako například mezi evenkským a evenským pojetím duchovního náboje onnir, které se zaměřuje na lidská a zvířecí těla jako schránky pro duchy, a nanajským oni, což je duchovní (imaginární) schránka, do níž šaman instaluje dříve ztracenou duši léčeného pacienta. Další ukázanou zvláštností je, že rituály jsou prováděny se šamany i bez nich; navíc jsou rituální praktiky připisovány jak lidem, tak zvířatům. Lidé i zvířata mohou rituálně jednat prostřednictvím prostých myšlenek, bez jakýchkoli předmětů či gest (Sirina 2012, s. 153-203, Lavrillier 2012, 2013, Bulgakova 2016, s. 141, 307, Simonova, Brandišauskas a Bulgakova v tomto svazku).

60Důležité je také zdůraznit, že četné duchovní reprezentace (Brandišauskas, Simonova, Bulgakova) a identitní (Sirina, Fondahl) vnímání přírodního prostředí u Evenků neznamená, že jim chybí vědecky propracované znalosti, materiální i pojmové, o jejich přírodním prostředí a jeho funkci na biofyzikální úrovni: takové znalosti jistě mají (Lavrillier & Gabyshev 2017).

61Tento svazek tedy představuje široké spektrum vztahů a kontaktů mezi Evenky, jinými národy (lidmi) a biofyzickou a symbolickou/duchovní tváří přírodního prostředí. Tyto vazby, kontakty a vztahy se vyvíjely po staletí, navzdory (nebo díky) mnoha socioekonomickým, politickým a přírodním tlakům.